111、课
引用于 Lisa 在 2025年4月27日, 下午5:571、定不定受如何理解？
答：
定受者，谓故思而作及积聚，作且积、积而不作者，俱定受
不定受者，不故思作与未积聚，作而未积、不作不积，不定受
2、作与积有何不同？
答：
身语七支所造作者，为作
意之三支，恒常发起猛利思作者，为积
3、诸业感果次第如何？
答：
视何业力大，何业先熟
如业力相等，则视有情临终一念注于何业，则何业先熟
如临终时善恶两念并陈，则视念何业力强，则何业先熟
如两念力同，则视何业先作，则何业先熟
1、定不定受如何理解？
答：
定受者，谓故思而作及积聚，作且积、积而不作者，俱定受
不定受者，不故思作与未积聚，作而未积、不作不积，不定受
2、作与积有何不同？
答：
身语七支所造作者，为作
意之三支，恒常发起猛利思作者，为积
3、诸业感果次第如何？
答：
视何业力大，何业先熟
如业力相等，则视有情临终一念注于何业，则何业先熟
如临终时善恶两念并陈，则视念何业力强，则何业先熟
如两念力同，则视何业先作，则何业先熟
引用于 明贤 在 2025年4月27日, 下午6:561、定不定受如何理解？
答：定受者，一定会感果的业，谓故思而作及积聚也。即是你思惟想好了去做的，做的时候有积，做完之后也有积，想，这件事我做的真好啊。这种业基本上都会感果。
不定受者，不故思作与未积聚也。即不是故意作也未积聚，比如不小心踩死了一只蚂蚁。
2、作与积有何不同？
答：作者，谓思或思已所起之身语也。比如要去骂人，想好了怎么骂，思惟后以身语所起的业。
积聚者，除梦所作等十种不属之业也。未积聚者，梦所作等十业也。此以排除的方式界定积聚，先说十种不增长业，除此十种之外的业是增长业。
十种不增长业：
一、梦所作；
二、无知所作；
三、无故思所作；
四、不利不数所作，利是猛利，数是数数；
五、狂乱所作；
六、失念所作；
七、非乐欲所作，比如被逼迫；
八、自性无记，比如走路踩死蚂蚁；
九、悔所损害；
十、对治所损。
3、诸业感果次第如何？
答：善恶业均相杂而造者，哪个业先感果？哪个业先现法受呢？
①视何业力大，重业首先成熟。
②如业力轻重相等，则视有情临终一念注于何业，则何业先熟。
③如临终时善恶两念同时现前，则视念何业力强，串习次数多，则何业先熟。
④如两念力同，串习力平等，则按造业次第，视何业先造，则何业先熟。
1、定不定受如何理解？
答：定受者，一定会感果的业，谓故思而作及积聚也。即是你思惟想好了去做的，做的时候有积，做完之后也有积，想，这件事我做的真好啊。这种业基本上都会感果。
不定受者，不故思作与未积聚也。即不是故意作也未积聚，比如不小心踩死了一只蚂蚁。
2、作与积有何不同？
答：作者，谓思或思已所起之身语也。比如要去骂人，想好了怎么骂，思惟后以身语所起的业。
积聚者，除梦所作等十种不属之业也。未积聚者，梦所作等十业也。此以排除的方式界定积聚，先说十种不增长业，除此十种之外的业是增长业。
十种不增长业：
一、梦所作；
二、无知所作；
三、无故思所作；
四、不利不数所作，利是猛利，数是数数；
五、狂乱所作；
六、失念所作；
七、非乐欲所作，比如被逼迫；
八、自性无记，比如走路踩死蚂蚁；
九、悔所损害；
十、对治所损。
3、诸业感果次第如何？
答：善恶业均相杂而造者，哪个业先感果？哪个业先现法受呢？
①视何业力大，重业首先成熟。
②如业力轻重相等，则视有情临终一念注于何业，则何业先熟。
③如临终时善恶两念同时现前，则视念何业力强，串习次数多，则何业先熟。
④如两念力同，串习力平等，则按造业次第，视何业先造，则何业先熟。
引用于 净智_清夏 在 2025年4月27日, 下午7:011定与不定受如何解释？
2作与集有何不同？
3诸业感果次第如何？
答，1定受者，谓故思而作及集聚也。不定受者，不故思而作与为集聚也。
2作者为思或思已所发起之身语业。集聚者。除梦中所作等十种不属之业业也。未集聚者，梦所作十种业。
3现法受，顺生受。身后受。
1定与不定受如何解释？
2作与集有何不同？
3诸业感果次第如何？
答，1定受者，谓故思而作及集聚也。不定受者，不故思而作与为集聚也。
2作者为思或思已所发起之身语业。集聚者。除梦中所作等十种不属之业业也。未集聚者，梦所作十种业。
3现法受，顺生受。身后受。
引用于 枝儿 在 2025年4月28日, 上午7:231、定不定受如何理解？
答：定受者，谓故思而作及积聚也。
不定受者，不故思作与未积聚也。
2、作与积有何不同？
答：作者谓思或思已所起之身语也。
积聚者，除梦所作等十种不属之业也。
未积聚者，梦所作等十业也。
3、诸业感果次第如何？
答：1.视何业力大，何业先熟。
2.如业力相等，则视有情临终一念注于何业，则何业先熟。
3.如临终时善恶两念并陈，则视念何业力强，则何业先熟。
4.如两念力同，则视何业先作，则何业先熟。
1、定不定受如何理解？
答：定受者，谓故思而作及积聚也。
不定受者，不故思作与未积聚也。
2、作与积有何不同？
答：作者谓思或思已所起之身语也。
积聚者，除梦所作等十种不属之业也。
未积聚者，梦所作等十业也。
3、诸业感果次第如何？
答：1.视何业力大，何业先熟。
2.如业力相等，则视有情临终一念注于何业，则何业先熟。
3.如临终时善恶两念并陈，则视念何业力强，则何业先熟。
4.如两念力同，则视何业先作，则何业先熟。
引用于 妙悟 在 2025年4月28日, 上午10:361、定不定受如何理解？
答：定受，谓故思而作及积聚也。就是说，经过思维想好了，然后去作，作后又增长（随喜自己）的业，一定感果。不定受，谓不故思作与未积聚也。就是说，未经过思维，无心造作，不增长的业，则不一定感果，比如走路不小心踩死了蚂蚁。
2、作与积有何不同？
答：作，谓思或思已所起的身语。积，除掉梦所作等十种不增长业以外的业。依《瑜伽师地论》，不增长业有十种：
一是梦所作；
二是无知所作；
三是无故思所作；
四是不利不数所作；
五是狂乱所作；
六是失念所作。
七是非乐欲所作；
八是自性无记；
九是悔所损害；
十是对治所损。3、诸业感果次第如何？
答：
（1）视何业力大，何业先熟。
自己这一生造的善恶业当中，哪个业最大最重，哪个业就作为引业，先感果。（2）如业力相等，则视有情临终一念注于何业，则何业熟。
如果这个善业和这个恶业一样大，就看临终的时候，哪个业现前，自己心里念的是哪个业，哪个业就先感果。（3）如临终时善恶两业并陈，则视念何业力强，则何业先熟。
如果这两个业同时现前，这两个业自己都念到了，那就看念哪个业的力量强，就哪个业先感果。（4）如两念力同，则视何业先作，则何业先熟。
如果心里念两个业的力量是一样的，那就看哪个业先作，就哪个业先感果。
1、定不定受如何理解？
答：定受，谓故思而作及积聚也。就是说，经过思维想好了，然后去作，作后又增长（随喜自己）的业，一定感果。
不定受，谓不故思作与未积聚也。就是说，未经过思维，无心造作，不增长的业，则不一定感果，比如走路不小心踩死了蚂蚁。
2、作与积有何不同？
答：作，谓思或思已所起的身语。
积，除掉梦所作等十种不增长业以外的业。依《瑜伽师地论》，不增长业有十种：
一是梦所作；
二是无知所作；
三是无故思所作；
四是不利不数所作；
五是狂乱所作；
六是失念所作。
七是非乐欲所作；
八是自性无记；
九是悔所损害；
十是对治所损。
3、诸业感果次第如何？
答：
（1）视何业力大，何业先熟。
自己这一生造的善恶业当中，哪个业最大最重，哪个业就作为引业，先感果。
（2）如业力相等，则视有情临终一念注于何业，则何业熟。
如果这个善业和这个恶业一样大，就看临终的时候，哪个业现前，自己心里念的是哪个业，哪个业就先感果。
（3）如临终时善恶两业并陈，则视念何业力强，则何业先熟。
如果这两个业同时现前，这两个业自己都念到了，那就看念哪个业的力量强，就哪个业先感果。
（4）如两念力同，则视何业先作，则何业先熟。
如果心里念两个业的力量是一样的，那就看哪个业先作，就哪个业先感果。
引用于 妙悟 在 2025年4月29日, 下午8:04华藏师兄
1、定不定受如何理解？
答：定受者，谓故思而作及积聚也。不定受者，不故思作与未积聚也。2、作与积有何不同？
答：身语七支所造作者，为作。意之三支，恒常发起猛利思作者，为积。
作与积聚之差别中，作者谓思或思己所起之身语也。
积聚者，除梦所作等十种不属之业也。未积聚者，梦所作等十业也。3、诸业感果次第如何？
答：据经说：
（1）：视何业力大，何业先熟。
（2）：如业力相等，则视有情临终一念注于何业，则何业熟。
（3）：如临终时善恶两业并陈，则视念何业力强，则何业先熟。
（4）：如两念力同，则视何业先作，则何业先熟。播多瓦谓：如临渡争舟，力强者先登，此如（1）。
同力则视舟近何人，何人先登，此如（2）。
同近则视舟子与何人较熟，何人先登，此如（3）。
同熟前视何人先开口，何人先登，此如（4）。
华藏师兄
1、定不定受如何理解？
答：定受者，谓故思而作及积聚也。不定受者，不故思作与未积聚也。
2、作与积有何不同？
答：身语七支所造作者，为作。意之三支，恒常发起猛利思作者，为积。
作与积聚之差别中，作者谓思或思己所起之身语也。
积聚者，除梦所作等十种不属之业也。未积聚者，梦所作等十业也。
3、诸业感果次第如何？
答：据经说：
（1）：视何业力大，何业先熟。
（2）：如业力相等，则视有情临终一念注于何业，则何业熟。
（3）：如临终时善恶两业并陈，则视念何业力强，则何业先熟。
（4）：如两念力同，则视何业先作，则何业先熟。
播多瓦谓：如临渡争舟，力强者先登，此如（1）。
同力则视舟近何人，何人先登，此如（2）。
同近则视舟子与何人较熟，何人先登，此如（3）。
同熟前视何人先开口，何人先登，此如（4）。
引用于 觉乐 在 2025年5月4日, 下午9:121、定不定受如何理解？
定受者，谓故思而作及积聚也；一定会感果的业；
不定受者，不故思作与未积聚也；不一定会感果的业。
2、作与积有何不同？
身语七支所造作者，为作；意之三支，恒常发起猛利思作者为积。
作与积聚之差别中，作者谓思或思已所起之身语也；
积聚者，除梦所作等十种不属之业也；
《菩提道次第广论》中提到的“十种不增长业”，源自《瑜伽师地论·本地分》的教义，指在特定条件下造作的业力因缺乏足够的心力或条件，不会增长为成熟的异熟果报。这十种情况如下：
1. 梦所作
梦中造作的业，因非清醒时的主动思择，且缺乏明确的身语意行为，故不增长。2. 无知所作
因无知或无明而造业，例如误伤虫蚁却未察觉。此类行为因未经过明确认知和故意造作，故不增长。3. 无故思所作
非故意或未经思择的行为，例如挤牛奶时不慎用力过猛导致牛死亡。此类行为缺乏主动的恶意或计划，故不增长。4. 不利不数所作
未以强烈动机或反复造作的业。例如偶然的轻微恶行，未持续强化，故不增长。5. 狂乱所作
精神失常或意识不清时造作的业，如疯癫状态下伤人等。因行为者失去自主意识，故不增长。6. 失念所作
因暂时失去正念而造作的业，例如因分心误犯戒律。若事后及时忏悔并断除相续心，此业不增长。7. 非乐欲所作
非出于自愿的行为，如被他人胁迫造恶。因缺乏内在意愿，故不增长。8. 自性无记业
本性属无记（非善非恶）的行为，如日常行住坐卧等中性行为。因无善恶属性，故不增长。9. 悔所损害
造业后生起强烈追悔心并忏悔，使业力被削弱。例如及时悔过并修持对治法，业力不增长。10. 对治所损
通过修持佛法对治烦恼，如以慈悲对治嗔心，使业种被损减。此类业因被智慧或善法转化，故不增长。未积聚者，梦所作等十业也；积与作二者兼具，则定受无疑。
3、诸业感果次第如何？
于决定受中，依受果时期有三，谓现法受者， 彼业之果，于彼生受之；
顺生受者，二世受果也；
顺后受者，三世之外而受也。
善恶业均多相杂而造者，据经说：
（１）视何业力大，何业先熟。
（２）如业力相等，则视有情临终一念注于何业，则何业先熟。
（３）如临终时善恶两念幷陈，则视念何业力强，则何业先熟。
（４）如两念力同，则视何业先作，则何业先熟。博多瓦谓，如临渡争舟，力强者先登。此如（１）。同力则视舟近何人，何人先登，此如（２）。同近则视舟子与何人较熟，何人先登，此如（３）。同熟则视何人先开口，何人先登，此如（４）。
1、定不定受如何理解？
定受者，谓故思而作及积聚也；一定会感果的业；
不定受者，不故思作与未积聚也；不一定会感果的业。
2、作与积有何不同？
身语七支所造作者，为作；意之三支，恒常发起猛利思作者为积。
作与积聚之差别中，作者谓思或思已所起之身语也；
积聚者，除梦所作等十种不属之业也；
《菩提道次第广论》中提到的“十种不增长业”，源自《瑜伽师地论·本地分》的教义，指在特定条件下造作的业力因缺乏足够的心力或条件，不会增长为成熟的异熟果报。这十种情况如下：
1. 梦所作
梦中造作的业，因非清醒时的主动思择，且缺乏明确的身语意行为，故不增长。
2. 无知所作
因无知或无明而造业，例如误伤虫蚁却未察觉。此类行为因未经过明确认知和故意造作，故不增长。
3. 无故思所作
非故意或未经思择的行为，例如挤牛奶时不慎用力过猛导致牛死亡。此类行为缺乏主动的恶意或计划，故不增长。
4. 不利不数所作
未以强烈动机或反复造作的业。例如偶然的轻微恶行，未持续强化，故不增长。
5. 狂乱所作
精神失常或意识不清时造作的业，如疯癫状态下伤人等。因行为者失去自主意识，故不增长。
6. 失念所作
因暂时失去正念而造作的业，例如因分心误犯戒律。若事后及时忏悔并断除相续心，此业不增长。
7. 非乐欲所作
非出于自愿的行为，如被他人胁迫造恶。因缺乏内在意愿，故不增长。
8. 自性无记业
本性属无记（非善非恶）的行为，如日常行住坐卧等中性行为。因无善恶属性，故不增长。
9. 悔所损害
造业后生起强烈追悔心并忏悔，使业力被削弱。例如及时悔过并修持对治法，业力不增长。
10. 对治所损
通过修持佛法对治烦恼，如以慈悲对治嗔心，使业种被损减。此类业因被智慧或善法转化，故不增长。
未积聚者，梦所作等十业也；积与作二者兼具，则定受无疑。
3、诸业感果次第如何？
于决定受中，依受果时期有三，谓现法受者， 彼业之果，于彼生受之；
顺生受者，二世受果也；
顺后受者，三世之外而受也。
善恶业均多相杂而造者，据经说：
（１）视何业力大，何业先熟。
（２）如业力相等，则视有情临终一念注于何业，则何业先熟。
（３）如临终时善恶两念幷陈，则视念何业力强，则何业先熟。
（４）如两念力同，则视何业先作，则何业先熟。博多瓦谓，如临渡争舟，力强者先登。此如（１）。同力则视舟近何人，何人先登，此如（２）。同近则视舟子与何人较熟，何人先登，此如（３）。同熟则视何人先开口，何人先登，此如（４）。