引用于 心愿 在 2024年10月13日, 上午12:17

俱舍论十五卷小结

分别业品第四之三

明得三律仪别

就是得到别解脱律仪、定共律仪、道共律仪的差别是什么？

得到三律仪有三种差别：

1. 得到别解脱戒、定共戒、道共戒有“处”的差别，还有“时”的差别；
2. 得到别解脱戒、定共戒、道共戒从有情得、七支得；还有受戒时的发心得；
3. 恶的处中律仪怎么得；《俱舍论》里提出一个问题：别解脱戒、定共戒、道共戒这三种戒律，得到其中一种律仪，另外二种律仪能不能得到？答：不能。又问；为什么？从一切：就是从根本业道、加行、后起，一切能产生罪恶的地方遮止恶行，得别解脱律仪；从现：决定是从现在世的蕴.处.界得别解脱律仪，过去、未来不能发别解脱律仪，因为过去.未来不是有情处；静虑律仪和无漏律仪从三世得，静虑律仪与道共律仪是随心俱转的，与定共戒和道共戒同时生起的定心是通三世的；与定心同时生起的定共戒和道共戒，又能对三世起到防止不起罪的作用，故能得别解脱律仪；第一句者 ：只得别解脱戒，不得定共戒和道共戒：现在世三种律仪都能得，但是加行、后起、遮罪，只能得别解脱戒，不得定共戒和道共戒；
4. 得别解脱戒不得定共戒和道共戒有四句分别：
5. 静虑律仪与无漏律仪，只有从根本业道处得，不是从加行、后起得。
6. 从二：是从有情类和非情类得别解脱律仪；从有情类和非情类各有性罪和遮罪；
7. 得到欲界的别解脱律仪有三个条件：从一切、从二、从现：　
8. 己一、明得处、时同异

第二句，只得定共戒、道共戒，不得别解脱戒。理由：从过去、未来得戒，过去未来又从根本业道得戒。而别解脱戒只从现在世得戒，过去、未来不得。

 

第三句，既得别解脱戒，也得定共、道共戒。理由：从现在世，又是根本业道，既能得别解脱戒，又能得定共、道共戒都可以。因为别解脱戒是现在世得，但现在世又是根本业道，所以，也可以起定共戒和道共戒。

 

第四句，既不得别解脱戒，又不得定共和道共戒。从去、来、加行、后起四个方面来说，因为过去、未来没有别解脱戒；加行、后起、遮罪，也没有定共戒、道共戒，所以，既不得别解脱戒也不得定共戒和道共戒。

 

己二、明有、支、因

律仪戒从一切有情得，但是要对一切有情住善的意乐，才能得戒，如果舍掉一个有情就不能得戒，理由是：恶的意乐没有完全息灭；

从支、因得：是不一定。支不定的理由是：支是指七支，因指受戒的心；比丘戒从一切支得，沙弥、勤策等律仪可以从四支得；

因不定的理由：受戒的时候，下中上的心不会同时生起，生起下心，中上心不一定起，生起中心， 上心不一定起，所以。叫因不定；只有具足下中上三种心，才叫一切因；

 

有部：如果有五种限定，不得戒：

1. 有情定：有些有情不杀，有些有情还是要杀的，不得戒；
2. 支定：有些戒持，有些戒不持，不得戒；
3. 处定：在有些地方不杀生，有些地方还是要杀的，不得戒；
4. 时定：在特殊的时日不杀生，其它的时日可以杀；不得戒；（如：六斋日）
5. 时定：平时可以不杀生，发生战争还是要杀的；不得戒；不律仪从一切有情得和从一切支得，但不是从一切因得，因为下、中、上品心不会同时生起；居士随便受几条戒都能得律仪，八观斋戒必须具足八支才能得戒；己三、 明得恶处中1、自己作；自己本身生在不律仪的家庭，当自己开始做的时候，不律仪就生起了；
   二、得处中律仪有三个方面可以得：自己发的重誓而做；自己发誓，在没有礼佛之前，或者六斋日，决定不会先受用饮食等； 
6. 丁四、明舍差别
7. 由作（作意）：由于生起了殷重的作意心：一定要行善或者造恶，无表色立即就会起来，由于田的殊胜，自己发重誓，作意重，这三种很重的因，产生处中无表；
8. 由福田的殊胜：自己做的是不律仪的职业，但在三宝面前做布施供养，由于田的殊胜，得处中律仪；
9. 2、发誓作：没有生在杀生的家庭，但是为了活命，发誓一生都做杀生的职业，不律仪就已经生起来了；
10. 一、得不律仪有二个方面可以得：
11.  
12. 经部：随所受期限，不论支具不具，不论对一切有情是不是都要杀，都得不律仪；
13. 虽然不得戒，但能得到相似妙行。

 

明舍别解脱戒、定共戒、道共戒、不律仪；处中律仪；诸非色这五种律仪，舍的差别是什么？

1. 怎么舍别解脱：舍别解脱戒是五种因缘：一.故意舍，故意舍要有三个因缘：1.有舍的意乐，有厌戒心；2对理解的人说，对方理解了，戒就舍了；3.说要舍戒的话，违背受戒时，能持的誓言；

1. 命终舍，别解脱戒是尽形受；
2. 二形俱生：身是戒的所依，身变心也会变，二形身不是戒的所依；
3. 断善根，犯上品邪见，断善根，善根断了戒自动舍；
4. 八观斋戒：一日一夜受，期限过了，自动舍；经部：犯了杀盗淫妄四个根本罪之一，勤策戒和比丘戒就都舍了；有部（迦湿弥罗）：犯了根本戒之后，戒体还在，但是犯了大罪，如负财，如同有钱人欠了一点债，自己的钱还在，欠的钱还了，还是富人，戒也是一样，如果发露忏悔，还是叫尸罗，不叫犯戒。经部与有部关于舍戒辩论：  
5. 经部引律，明四苾刍
6. 有部：经中说不是比丘：是说不是胜义比丘，胜义比丘是指圣者，犯了根本罪，不能成就圣果，叫非比丘；
7. 经部：佛说，犯了杀盗淫妄四个根本罪之一，就不是佛弟子，因为损害了沙门性，破坏了比丘的戒体，戒坏灭，将来会堕入三恶道，所以，立了他胜罪；既然佛说了犯了根本罪，不是释迦子，很明显就是舍了戒；
8.  
9. 法密部：当正法都灭尽的时候，别解脱戒就没有了；
10.  

1. 名相似苾刍：（谓俗人假名苾刍也）；
2. 自称苾刍：（谓犯重自称苾刍也）；
3. 乞丐苾刍（谓出家人，以乞自活）；
4. 破惑苾刍（谓圣人也）；有部：引经证明犯了根本戒也不舍戒：一胜道沙门（谓佛.独觉。自然觉故）。三命道沙门（阿难以戒.定.慧为命故也）。；此经既说犯重，名污道，仍号沙门，明知有戒。
5.  
6. 四污道沙门（犯重比丘也。律云摩诃罗，谓老比丘喜盗他物也）
7. 二示道沙门（谓舍利弗。说法示道故也）。
8. 如世尊说，纯陀当知，沙门有四，更无第五，所言四者：
9.  

经部解释：污道沙门跟相似沙门是一样的，相似沙门虽然叫沙门，但不是真的沙门，染污了道的沙门，虽然名字叫沙门，但是实际上道已经染污了，戒体没有了，不能叫比丘；

论主意，经部为正。

论主破法密部：正法灭了，一切结界、羯磨、毗奈耶戒，都没有了。你要受戒，要结界，结界之后如法誓，一白三羯磨，才能得戒体。没有得戒的人，再得戒体已不可能，但是已经得戒的，并不会因为法灭，他戒体自然消失。所以世亲菩萨认为，新得戒是不可能，已经得了戒的人，也不因为法灭，他的戒体就舍掉。

舍定共戒和道共戒

舍定共戒：舍定共戒有三个缘舍：

1. 易地舍：谓从下地生上地时，或上地殁生下地时；
2. 由退舍：谓获胜定，还退失时；（得了殊胜，又退失）；
3.  
4. 舍众同分：舍少分殊胜善根，谓煖顶忍三法，故言少分。世第一及增上忍，无命终舍；（进入见道.修道）；舍道共戒：舍道共戒有三缘舍：2.由练根：谓转根时，舍钝根道故；有部：认为初果是不退的，二果、三果、四果会退。上座部：认为四果都不退。但是，四果即使有退，绝对不会退了之后就命终去流转生死，退了之后，在这一辈子很快会恢复的。所以退与不退，差别不会很大，退是退一会儿，很快又恢复了，三果也决不会又投到欲界去的。 
5. 经部：认为初果、四果不退的，中间两个果会退。
6. 3.由退失：退失果道、胜果道故；
7. 1.得果：若得后果，舍前果道及向果道；
8.  

戊三、 舍不律仪

不律仪有三缘舍：

1.由死：舍所依故；

1. 得戒：谓得别解脱戒，或得静虑律仪，恶戒便舍；
2. 二形生：所依变故； 
3. 《俱舍论》云：住恶戒者：若不受得诸善律仪，诸不律仪，无容弃舍，譬如虽避发病因缘，不服良药，病终难愈。

戊四、 舍处中无表：（由六种方式舍：由受断、势断、作断（由作业断）、事断（由事物断）、寿断（由寿命断）、根断）；

1. 由受断：谓舍所受，念从今时，弃先所受；3.由作断：谓如所受，后更不作；5.由寿断：命断坏时，无表便舍； 《俱舍论》云：欲界的非色的善法及余下的一切非色的染污法，怎么舍？
2. 戊五、舍诸非色 
3. 6.由根断：本因善根或不善根，发处中无表。今起加行，断善、不善根时，便舍所引无表；
4. 4.由事断：谓所施寺、舍、敷具，或所施爲罝网等事坏；
5. 2.由势断：谓由净信、烦恼势力所引无表，彼二势断；

舍掉欲界非色的善法，有二个缘：一、断善根；二、生上界；
舍掉三界非色的染污法有一个缘舍，即：由对治的道生起，可以对治非色法的染污法，舍掉所有烦恼与烦恼相应的法；

 

丁五、 约处成善、恶

 

《俱舍论》云：三界里，善、恶律仪是哪些有情成就的？

 

恶戒在人趣中除了北俱泸州，其它三洲都有，二种黄门二形（扇搋、半择）都不能得恶戒，也不能得善戒，男女根都有，男女欲很强，没有操守，无惭愧心，如同卤田不生嘉苗，恶草，故不能得善戒、恶戒；
律仪戒人间和天上都有，人间除了北俱泸州，北俱泸州不受戒，没有别解脱戒，不入定，没有定共戒和道共戒。但是人间有三种：别解脱律仪、定共戒、道共戒有；

生在欲界天、色界天都能入定，所以有静虑律仪，但没有别解脱律仪；
无色界没有定共戒，因为无色界没有色法。但有道共戒的得，法前得、法后得，而没有法俱得，因为没有色法；除色界中间定和四禅的无想定，都是凡夫，没有无漏戒；

                                                                                                心愿

                                                                                      2024、10、5