《科颂》讲记 001-005问题

1.请解释“菩提道次第”的含义？
2.如何理解“修”？
3.生死的根本是什么？
4.烦恼的根本是什么？
5.能断烦恼的是什么？
6.修行要生起哪些功德？
7.佛的教法有哪两个？分别是什么？
8.戒定慧三学的功德靠什么生起来？
9.《广论》中提到未解心和邪解心，如何理解这两个心？

1.请解释“菩提道次第”的含义？
答：菩提 = 觉悟、成佛；  道= 道路、方法；   次第 = 次序、步骤。
“菩提道次第”的含义：“依菩提道次第门中，导具善者趣佛地理，是谓此中所诠诸法”：依靠《菩提道次第》，从凡夫到成佛的修行道路，我们一步一步去成佛。如同爬楼梯——从一楼到顶楼，必须一层一层走，不能跳过任何一层，菩提道次第就是把从凡夫到成佛的全部修行内容，按照下士道、中士道、上士道的次序，清清楚楚地排出来，让修行者知道先修什么、后修什么。

2.如何理解“修”？
答："修"的定义：数数于善所缘，令心安住。
具体来说有几层意思：
第一层——修就是串习，修和串习是同义词。就是自己反复地、不断地在善所缘上练习，让心的习惯方向改变。如同天天念阿弥陀佛，让自己的心能变成阿弥陀佛。
第二层——修的目的是让我们自己的心听自己的话。从无始以来，我们的心从来不为自己所自在——随外境跑、随烦恼转。修，就是把这颗失控的心夺回来，让它"随自自在，堪如所欲，住善所缘"。
第三层——修是让心变成它本来没有的东西。现在没有信心，透过修让心生出信心；现在没有悲心，透过修让心生出悲心；现在执著实有，透过修让心变成空性的体悟。这些东西不会自己冒出来，无始劫来都没冒出来，不修永远不会有。
凡夫不是不修，而是天天都在修——修贪嗔痴。每天串习贪嗔痴，所以贪嗔痴的力量无比坚固，轮回永远出不去。现在要做的，就是把串习的方向从贪嗔痴转到戒定慧。

3.生死的根本是什么？
答：生死的根本是烦恼。

4.烦恼的根本是什么？
答：烦恼根本是“无明”，“无明灭则行灭”。

5.能断烦恼的是什么？
答：能断烦恼的是智慧。闻慧、思慧、修慧，这都是智慧的根本。

6.修行要生起哪些功德？
答：戒的功德、定的功德、智慧的功德，就是戒定慧的功德。

7.佛的教法有哪两个？分别是什么？
答：：佛的教法，只有“教证为体”。一个是教法，一个是证法。
教正法，指的是佛的经律论三藏。证正法，主要指的戒定慧三学。

8.戒定慧三学的功德靠什么生起来？
答：戒定慧三学的功德不会凭空生起来，必须经由闻思修，从经律论三藏的教正法，转化成心中的证正法。 这就是"教证为体"——佛法的全部内容就是教法和证法，而从教到证的唯一通道就是闻思修。

9.《广论》中提到未解心和邪解心，如何理解这两个心？
答：生死的根本是烦恼，烦恼根本是“无明”，无明就是愚昧无知，《广论》里讲到两个心：未解心跟邪解心。未解心就是没有通达空性、没有通达无我，不了解。邪解心就是理解错了，出现了错误的判断，邪解心也说明是学者是不净器。

1答:菩提就是觉悟，道就是道路，菩提道路上的功德，次第指三士道。
菩提道次第指一个凡夫成为觉悟者的一个修行的次第。
2.答:修谓其数数于善所缘，令心安住，将护修习所缘行相，修行是让自已的心随着自已自在，主要是修自已的心，由听闻别人讲对佛法产生信心，然后思维诸义产生定解
3.生死的根本是烦恼
4.烦恼的根本是无明
5.能断烦恼的是智慧
6修行主要要生起戒的功德，定的功德，慧的功德
7佛的教法有教正法和证正法，教正法就是经律论，证正法就是戒定慧
8戒定慧要靠闻思修才能生起，首先要关习戒定慧的内容，然后去思惟修证。
9广论里未解心是指没有通达空性，没有通达无我，邪解心就是理解错了。

1.请解释“菩提道次第”的含义？
菩提，梵语bodhi，巴利语同。意译觉、智、知、道。广义而言，乃断绝世间烦恼而成就涅槃之智慧。即佛、缘觉、声闻各于其果所得之觉智。此三种菩提中，以佛之菩提为无上究竟，故称阿耨多罗三藐三菩提，译作无上正等正觉、无上正遍智、无上正真道、无上菩提。
道，梵语ma^rga0，巴利语magga。音译作末伽。即至目的地之通路，或指踏行之道（轨路）。道即通往涅槃（菩提）之路，为求涅槃果之所依。道乃意谓达成佛教终极目的之修行法则。广义而言，亦指趣向果之通路。
次第，梵语anukrama。顺序之意。即一切有为法非同时俱转，而有前后顺序者，称为次第。
菩提道次第，简单理解为：要证入无上正定正觉需要一些“功德”的修行顺序。

2.如何理解“修”？
所言修者，谓其数数于善所缘，令心安住，将护修习所缘行相。
大毗婆沙论一百六十三卷四页云：问：何故名修？答：遍修故名修。数习故名修。熏故名修。学故名修。令常净故名修。

3.生死的根本是什么？
生死，梵语sam!sa^ra，或ja^ti-maran!a。音译作缮摩末剌諵、阇提末剌諵。又作轮回。谓依业因而于天、人、阿修罗、饿鬼、畜生、地狱等六道迷界中生死相续、永无穷尽之意。与“涅槃（菩提）”相对称。又生死无尽，以海为喻，故称为生死海。生死乃苦恼之世界，故亦称生死苦海；渡越生死苦海，而到达涅槃之彼岸，此事极为困难，故又称难渡海。
根本，有处世尊宣说尸罗名为根本。若善住根本；其心便寂静。何缘世尊宣说尸罗，名为根本？答：能建立义、能任持义，是根本义。由此尸罗，建立、任持一切世间及出世间能引无罪最胜第一快乐功德，令生令证。是故尸罗，说名根本。譬如大地，建立任持一切药草卉木丛林，令生令长，如是尸罗，如前广说。
生死的根本，就是建立任持世间及出世间的一切苦恼世界，即烦恼。

4.烦恼的根本是什么？
即无明，愚昧无知，十二因缘说“无明灭则行灭”。
烦恼，梵语kles/a，巴利语kilesa。音译吉隶舍。又作惑。使有情之身心发生恼、乱、烦、惑、污等精神作用之总称。人类于意识或无意识间，为达到我欲、我执之目的，常沉沦于苦乐之境域，而招致烦恼之束缚。在各种心的作用中，觉悟为佛教之最高目的；准此而言，妨碍实现觉悟之一切精神作用皆通称为烦恼。佛陀欲使众生了解烦恼所致之恐怖情形，遂以各种立场表示之。
一般以贪、嗔、痴三惑为一切烦恼之根源。

5.能断烦恼的是什么？
若得菩提时，顿断烦恼障及所知障；顿成阿罗汉及如来。
菩提即智慧。

6.修行要生起哪些功德？
修行，含有实习、修养、实践之意。佛教而言，依佛法的路线去行持实践。修行要生起戒的功德、定的功德、智慧的功德。

7.佛的教法有哪两个？分别是什么？
《俱舍论》云：佛正法有二，谓教证为体。
世尊正法体有二种：一教（法）、二证（法）。教谓契经、调伏、对法（佛的经律论三藏）；证谓三乘菩提分法（戒定慧三学）。

8.戒定慧三学的功德靠什么生起来？
要靠闻思修：闻多，生慧，起思；思多，广修，戒定慧三学的功德才会生起。

9.《广论》中提到未解心和邪解心，如何理解这两个心？
《广论》中提到的两个心：未解心和邪解心。未解心，就是没有通达空性、没有通达无我；邪解心，就是理解错了。这两个都是生死的根本。

1.请解释“菩提道次第”的含义？
答:“菩提”是“觉悟”的意思，“菩提道”即是“觉悟的一个道”它是菩提道路上的一个功德。修行的过程要经过五个道:资粮道、加行道、见道、修道、无学道。“道”其实就是功德的生起。
“次第”就是从最开始修行的一个顺序安排:格鲁派之所以受推崇，其中一个原因就是（教理比较圆满—并不是说其他的佛法的教理不圆满，不是这个意思，他主要是涉及到从最开始修行的一个次第）
主要是他属于可以跟任何法门都能配合起来用的一个法门。
2.如何理解“修”？
答:我们一般人修的现状模糊，就是（念念经，打打坐，念念咒，拜拜佛等），最普遍的一种就是陪陪福，在寺庙做功德，培福等，但到底修行是一个什么样的概念还是不清楚，所以我们要让心安住于善所缘境上，比如摆一尊释迦牟尼佛像、念其名号、亿念其功德，这些心里所亿念的就是“善所缘”，要让心安住其上，因为我们的心本来不自在，且随烦恼等障而发起一切罪恶，所以“修”就是要让心随自己，抓得住自己的心，让心生出信心，悲心，去修信，修悲。生成串习，就如我们天天念佛，天天念仪轨，都是一种串习，就是因为我们平时天天串习贪嗔痴，所以力量坚固，无法解脱，那现在我修的是戒定慧，才有可能从轮回走向解脱，最终我们要修的次第就是“闻思修”。修必须先从他闻，借着听闻对佛法产生定解，然后自己依圣教正理如理思惟所闻之义，以自力产生决定。海公上师比喻，只靠听，出门就忘了，如“水瓢上写字”;整正要记住须自己思惟，一本好的论典起码要看十遍、二十遍、三十遍，不断思惟才可能有定解。闻思决定、远离疑惑之后，再数数串习，这才名为“修”。
3.生死的根本是什么？
答:文中明确生死的根本不是“业”，烦恼，无明，所以我们十二因缘说“无明灭则行灭”，广论里又说到两个心:未解心和邪解心，未解心就是没有通达空性，没有通达无我，邪解心就是理解错了，这两个都是生死的根本，因此生的根本是烦恼，而烦恼的根本是无明。
4.烦恼的根本是什么？
答:烦恼的根本就是无明，即未解心（未通达空性，无我）与邪解心（错误理解）这两种心
5.能断烦恼的是什么？
答:能断烦恼的是智慧，而智慧的来源就是闻思修三慧。
6.修行要生起哪些功德？
答:修行要生起戒定慧三学的功德。
7.佛的教法有哪两个？
答:一、教正法（经律论三藏）二、证正法（戒定慧三学）这两者互为因果。
8.戒定慧三学的功德靠什么生起来？
答:靠闻思修生起来。
以经律论三藏为外因，透过闻思修功德才能生起来，也就是说听闻得多，就闻慧多，闻得多思慧多，思多呢，那修就会多，这样功德才能生起来，这就是宗喀巴大师阐述的一个非常重要的观点。
9.《广论》中提到未解心和邪解心，如何理解这两个心？
答:这两个心都是生死的根本，因为他们都是属于无明，是烦恼的根本，未解心是未通达空性、无我，邪解心是理解错误，都同属于无明（愚昧无知）。而要想断除这两个就要靠智慧，也就是必须依闻思修。